ولقد صرفنا في هذا القرآن للناس من كل مثل

منذ حوالي ساعة

إن القرآن الذي أنزله الله – سبحانه – على نبيه صلى الله عليه وسلم فيه من الأمثال الكثيرة المتنوعة النافعة، ليرشد الناس إلى طريق الحق والخير، متى فتحوا قلوبهم له، وأعملوا عقولهم لتدبره وفهمه

إن القرآن الذي أنزله الله – سبحانه – على نبيه صلى الله عليه وسلم فيه من الأمثال الكثيرة المتنوعة النافعة، ليرشد الناس إلى طريق الحق والخير، متى فتحوا قلوبهم له، وأعملوا عقولهم لتدبره وفهمه، قال تعلى: {وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ وَكَانَ الْإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا} [الكهف: 54].

 

وقد أكثر القرآن من ضرب الأمثال لإِيضاح المعنى الخفي وتقريب الأمر المجرد من الأمر المحسوس، وعرض الأمر الغائب في صورة الحاضر.

 

ولقد كرر الله ونوَّع في هذا القرآن من كل مثلٍ من الأمثال بما يناسب عقول المكلفين وتطورهم الفكري واستيعابهم للأمور، في كل مكان وكل عصر من العصور، من أجل هداية الناس، ورعاية مصلحتهم ومنفعتهم، التي تهدي النفوس، وتشفى القلوب، لعلهم بذلك يسلكون طريق الحق، ويتركون طريق الباطل؛ لذلك كان أول ما نزل من القرآن الكريم: {اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ} [العلق: 1-5].

 

وذلك لقراءة الواقع الذي نعيشه في الحياة وندركه كواقعٍ خلقه الله، في كل زمان ومكان، كما جاء في الأمر الأول بالقراءة (الآية الأولى)، ثم جاء الأمر الثاني بالقراءة (الآية الثالثة) لفهم هذا الواقع في ضوء ما أنزل الله في هذا القرآن من علم، لا يستطيع الإنسان معرفته إلا بهداية الله له، ومن ثم تقريب المعاني المجردة أو الغيبية التي يتحدث عنها القرآن بأمثلة الواقع حتى تناسب فطرة الإنسان في هذه الحياة وقدرته على الفهم والتلقي من الله.

 

لذلك أخبر الله تعالى عن عظمة القرآن، وجلالته، وعمومه، وأنه صرَّف فيه من كل طريق موصل إلى العلوم النافعة، والسعادة الأبدية، وكل طريق يعصم من الشر والهلاك، ففيه أمثال الحلال والحرام، وجزاء الأعمال، والترغيب والترهيب، والأخبار الصادقة النافعة للقلوب، اعتقادًا، وطمأنينة، ونورًا، وهذا مما يوجب التسليم لهذا القرآن وتلقيه بالانقياد والطاعة، وعدم المنازعة له في أمر من الأمور.

 

وهنا نتوقف عند أفضل وأجل مثل ضربه الله في القرآن الكريم؛ قال تعالى: {اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} [النور: 35].

 

هذا مثل ضربه الله للإدراك معنى النور حين يعجز عن تتبع مداه وآفاقه المترامية وراء الإدراك البشري الحسير.

 

وهنا ننوه إلى أننا لا نتناول هذا المثل بالشرح والتفسير، ولكن نستشعر فيض نوره ما أمكن، فهذا المثل الذي ضربه الله لنوره وسيلة لتقريبه إلى المدارك، وهو العليم بطاقة البشر للتلقي.

 

أيُّها المسلم هل قرأتَ هذا النص وعشت في نوره؟

 

يهدي الله لنوره من يشاء، ممن يفتحون قلوبهم للنور فتراه. فهو شائع في السماوات والأرض، فائض في السماوات والأرض. دائم في السماوات والأرض. لا ينقطع، ولا يخبو. فحيثما توجه إليه القلب رآه، وحيثما تطلع إليه الحائر هداه.

 

أيها المؤمن بربك استشعر هذا المثل في قلبك، فحالة المؤمن الذي نوَّر الله قلبه، أن فطرته التي فطره عليها، بمنزلة الزيت الصافي، ففطرته صافية، مستعدة للتعاليم الإلهية، والعمل المشروع، فإذا وصل إليه العلم والإيمان، اشتعل ذلك النور في قلبه، بمنزلة اشتعال النار في فتيلة ذلك المصباح، وهو صافي القلب من سوء القصد، وسوء الفهم عن الله، إذا وصل إليه الإيمان، أضاء إضاءة عظيمة، لصفائه من الكدورات، وذلك بمنزلة صفاء الزجاجة الدرية، فيجتمع له نور الفطرة، ونور الإيمان، ونور العلم، وصفاء المعرفة، نور على نوره.

 

فقد سمى الله تعالى – نفسه نورا، وجعل كتابه نورا، ورسوله صلى الله عليه وسلم نورا، ودينه نورا، ولكن الكيان البشري لا يقوى طويلا على تلقي ذلك الفيض الغامر دائمًا، ولا يستشرف طويلا ذلك الأفق البعيد.

__________________________________________________
الكاتب: أ. د. فؤاد محمد موسى


Source link

عن Mohamed Alsharif

شاهد أيضاً

الشدة والفرح – علي بن عبد العزيز الشبل

«إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ» جاءت هٰذِه الكلمة دلالةً عَلَىٰ ما في قلوب المؤمنين، من …

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *